Библиотека :: Шантидэва - Вступая на путь Бохисаттвы (Бодхичарья аватара) - Шантидева

Глава четвёртая. Самоконтроль.

Версия для печатиВерсия для печати
Глава четвертая
САМОКОНТРОЛЬ
50


1

Так, упрочившись в бодхичитте,
Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути.
Беспрестанно должен он прилагать усилия,
Дабы не уклоняться от практики.

2

Даже если вы связали себя обещанием,
Необходимо пересмотреть -
Совершать или нет
Опрометчивое и необдуманное деяние.

3

Но как можно усомниться в том,
Что было с великой мудростью продумано
Буддами и их Сыновьями
И мною самим в меру моих способностей?

4

Если, дав это обещание,
Я его не приведу в исполнение,
Я обману всех живущих.
Что за участь тогда ожидает меня?

5

Сказано, что человек,
Помышлявший отдать другим крохотную вещицу,
Но не исполнивший [своего намерения],
Перерождается голодным духом51.

6

А если, искренне пригласив всех существ
[Вкусить] непревзойденного блаженства,
Я затем их обману,
Разве получу я счастливое перерождение?

7

Только Всеведущий знает суть
Непостижимых деяний тех,
Кто оставляет бодхичитту
И все же достигает освобождения52.

8

[Но] для бодхисаттвы
Это тяжелейшее из падений,
Ибо, если когда-либо это случится,
Благоденствие всех существ будет под угрозой.

9

А если другие даже на одно-единственное мгновение
Воспрепятствуют его благим [деяниям],
Не будет конца их перерождениям в низших мирах,
Ибо они станут помехой благополучию всех.

10

И если, причинив горе одному-единственному существу,
Я нанесу себе непоправимый ущерб,
Что ж говорить обо всех существах,
Число которых неизмеримо, как пространство53?

11

Те же, кто взращивает в себе бодхичитту,
А затем разрушает ее своими пороками,
Продолжают вращаться в колесе бытия
И долго не могут достичь уровней бодхисат-твы.

12

И потому с благоговением стану я
Поступать сообразно обещанному.
Ибо, если отныне я не приложу усилий,
Я стану падать все ниже и ниже.

13

Бесчисленные будды приходили [в наш мир]
Ради блага живых существ.
Но из-за моих изъянов
Я не познал их милости.

14

И если и впредь я буду вести себя так,
Снова и снова я испытаю
[Страдания] неблагих уделов, болезни, смерть,
Неволю и отсечение членов.

15

И раз крайне редко появляется Татхагата,
Вера, человеческое тело
И способность совершать благое,
Когда [снова] сумею я обрести все это?

16

Сегодня я сыт и здоров,
И ум мой ясен, как солнце.
Но жизнь обманчива и коротка,
А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье.

17

Поступая так же, как прежде,
Я уже не смогу обрести
Драгоценное человеческое рождение.
[А в иных мирах] я стану творить зло, а не благо.

18

И если сегодня мне выпало счастье вершить добро,
И все же пагубны мои деяния,
Тогда что же сумею я сделать,
Омраченный страданием неблагих уделов?

19

Если же [там] я не совершу благодеяний,
Но накоплю пороки,
Тогда на протяжении миллионов кальп
Я не услышу даже упоминания о "благих уде-лах".

20

Вот почему Блаженный сказал,
Что, как нелегко черепахе продеть свою шею
В ярмо, гонимое по просторам океана,
Так же неимоверно трудно обрести человече-ское тело54.

21

И если за мгновение зла
Можно провести целую кальпу в аду Авичи,
То мне и помыслить нельзя о благом уделе,
Ибо мои злодеяния копились с безначальных времен.

22

Но, пройдя [через муки ада],
Я все же не достигну освобождения,
Ибо, претерпевая их,
Буду я порождать в изобилии новое зло.

23

И если, получив столь драгоценное рождение,
Я не совершаю благого,
Что может быть хуже подобного заблуждения?
Что может быть неразумнее?

24

Если, осознавая это,
Я все же по глупости продолжаю лениться,
Когда час моей смерти пробьет,
Долгою будет моя тоска.

25

Тело мое тогда будет веками пылать
В нестерпимом пламени ада,
И жар невыносимых угрызений
Будет терзать мой необузданный ум55.

26

Каким-то неведомым чудом
Я обрел столь редкое благословенное рожде-ние.
Но если теперь, осознавая это,
Я снова обрекаю себя на [муки] ада,

27

Значит, я, словно завороженный чарами,
Утратил волю.
Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?
Что овладело телом моим?

28

Ведь у [моих] врагов - ненависти и страсти
Нет ни рук, ни ног,
Ни мудрости, ни отваги,
Как же они превратили меня в раба?

29

Пребывая в моем уме,
Они мне вредят себе на радость,
Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо,
Хотя терпение здесь постыдно и неуместно.

30

Даже если бы все боги и люди56
Ополчились против меня,
Они не сумели бы ввергнуть меня
В ревущее пламя ада Авичи.

31

Но клеши - могущественные враги
Во мгновение ока низвергают меня в это пекло,
Где не осталось бы даже пепла
От Сумеру - Владыки Гор.

32

Ни один из врагов не станет
Мучить меня так долго,
Как мои недруги-клеши,
Вечные спутники с безначальных времен.

33

Все существа, если к ним проявить почтение,
Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.
Но если боготворить свои клеши,
В ответ получишь только одни страдания.

34

Как могу я находить радость в колесе бытия,
Если в сердце моем всегда уготовано безопас-ное место
Для этих извечных недругов,
Умножающих всё вредоносное?

35

И на какое счастье я могу уповать,
Если в сердце моем, опутанном сетями алчно-сти,
Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары,
Палачи и мучители адских миров?

36

И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели,
Я не оставлю усилий.
Малейшее оскорбление приводит в гнев гор-децов.
Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.

37

В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех,
Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре,
Они не замечают ран от копий и стрел
И не уходят [с поля сражения], пока ни дос-тигнут цели.

38

Я же решил сразить своих прирожденных врагов,
Испокон веков меня обрекавших на муки.
А значит, и сотни страданий
Не смогут сломить мой дух.

39

Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов
Люди носят на теле как украшения,
Так почему же я, устремленный к великой цели,
Считаю свои страдания злом?

40

Рыбаки, мясники и земледельцы,
Помышляя лишь о собственном пропитании,
Терпеливо сносят жару и холод.
Почему же я не сохраняю терпение ради бла-годенствия всех живущих?

41

Когда я пообещал освободить от клеш
Всех существ, пребывающих
По десяти сторонам безграничного простран-ства,
Сам я не был свободен от собственных клеш.

42

И разве не безумием было давать обет,
Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?
[Но раз уж я дал обет], я уже никогда не остав-лю
Борьбы со своими клешами.

43

Только этой [борьбой] буду я одержим:
Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!
Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,
Ибо она ведет к уничтожению остальных.

44

Уж лучше сгореть, головы лишиться
Или пасть жертвой убийства,
Чем подчиниться моим врагам -
Вездесущим клешам.

45

Когда обычный враг изгнан из страны,
Он находит себе пристанище в другом госу-дарстве
И, восстановив свои силы, возвращается вновь.
Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.

46

Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,
Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?
Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причи-нить мне вред?
А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.


47

Этих клеш не найти ни в объектах, ни в орга-нах чувств,
Ни между ними, ни где-либо еще.
Где же пребывают они, нанося урон всему миру?
Они - всего лишь иллюзия, и потому
Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.
Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?


48

Так, тщательно всё обдумав,
Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.
[Ибо] разве исцелит больного лекарство,
Если он не внемлет советам лекаря57?

Такова четвертая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Самоконтроль".



Комментарии к главе четвёртой.

50. Санскр.: bodhicitta-apramada. Варианты перевода - отсутствие небрежности, невнимательности.

51. Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. "Если человек прибережет для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переро-диться голодным духом. А если он пообещал что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переродиться в аду".

52. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, "иллюстрацией к этому стиху может послужить извест-ная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в Саддхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на этом пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутрой и, желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему правую руку. В ответ Шарипутра отсек свою правую руку и протянул ее демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. "Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!" - закричал он. Шарипутра был глубоко опеча-лен. "Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?" - думал он. С этой мыслью он оставил бодхичитту и вернулся на путь Хинаяны. В конце концов он обрел плод своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь".

53. Прасантавинищчаяпратихарья-сутра, Thog., с. 59: "Если бы один человек убил всех существ этого мира и похитил все их достояние, а другой помешал бодхисаттве сотворить самое малое из благодеяний, например поделиться с животным кусочком пищи, то злодеяние последнего было бы неизмеримо больше, нежели первого, ибо, совершив его, он бы воспрепятствовал благодеянию, способствующему появлению Будды".

54. Yang dag.par ldan.pa'i lung, Thog., c. 61 и далее: "О монахи, представьте, что вся эта огромная земля обратилась в океан, по просторам коего носится одинокое ярмо, увлекаемое ветром из стороны в сторону. Представьте также, что в глубинах океана живет слепая черепаха, и ответьте мне, легко ли было бы ей, всплывающей на поверхность всего лишь раз в сотню лет, попасть головою в это ярмо?" "О нет. Владыка", - отвечали монахи. И тогда Владыка молвил: "Так же, о монахи, невообразимо сложно обрести рождение в человеческом теле".

55. Тиб.: "И если тело мое будет веками пылать в нестерпимом пламени ада, то неизбежно огонь невыносимых угрызений будет терзать мой ум".

56. Тиб.: "Даже если бы все боги и асуры...".

57. Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рассмотреть Четыре Благородные Истины - основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза. Истину о причинах страдания - как выявление причины заболевания. Истину о пресечении стра-дания - как врачебное заключение о том, что болезнь поддается лечению, а Истину о Пути - описание методов лечения (см.: Birnbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989).