Сегодня остановлюсь на таких понятиях как шесть буддийских парамит.
Практика махаяны и связанная с этим практика работы над собственным сознанием.
Кратко напомню понятия парамит : первая – парамита даяния, вторая парамита – нравственная дисциплина, третья – терпение, четвертая – усердие, пятая – сосредоточение, шестая – мудрость. Их называют шесть великих парамит, через которые мы и совершенствуем наше сознание.
Когда мы говорим о великом даянии, буквально мы говорим о самопожертвовании.
Но прежде чем говорить о самопожертвовании, я хочу объяснить, что все шесть парамит неразрывно связаны между собой. Мы должны понять этот принцип, как они между собой связаны. Я расскажу, как объясняли бурятские ламы эти моменты. Конечно, этого вы нигде не прочтете.
Когда мы берем любой объект, то все эти шесть парамит начинают работать. Рассмотрим простой пример: обет не убивать. Когда вы говорите, что больше не станете убивать живые существа, вы ставите заслон перед своим сознанием, и тут начинает действовать парамита даяния. Когда на вас сел комар, и вы, вместо того чтобы убить его сдуете, вы совершите даяние. Вы дали существу жизнь. Но мы понимаем, что обет это трудная вещь и когда нас испытывают сильнее, мы снова начинаем делать глупости. Здесь вступает нравственная дисциплина, и мы говорим себе, что мы взяли обет, и мы должны его соблюдать. Но и этого мало, потому что соблюдать обет тяжело, и тут возникает следующий момент – терпение. Мы должны понять, что терпение это не значит сидеть и ждать когда накалятся страсти в собственной душе, а работать в своем сознание, говоря себе: я взял этот обет, я выдержу все испытания. Мы учимся выдержке внутри себя, мы должны совершенно спокойно ко всему относиться. Но терпения тоже мало, потому что обет, который мы взяли на себя подразумевает очень глубокие внутренние качества, глубокие духовные совершенствования. Следующий момент - проявлять усердие. От нас требуется некая направленность ума в выполнении этого обета. Мы должны обладать неким энтузиазмом изменять самих себя внутри. Но и этого мало, потому что без глубокого осмысления, без понимания почему нельзя убивать мы этот обет никогда не освоим. Здесь и проявляется пятая парамита сосредоточение. Это и работа в медитации и аналитическая работа ума. И вот когда мы приходим к настоящему пониманию того почему нельзя убивать, мы берем на себя обет и прилагаем усердие. Не просто ходим и думаем что вот мы никого не убиваем, но понимаем что когда мы ходим мы давим живых существ. Мы должны осознать что и невольно становимся причиной гибели живых существ и чтобы искупить это мы должны приумножить жизнь. Женщине это довольно просто сделать, родив ребенка, мужчине необходимо совершать много добрых поступков. И только когда мы поймем что действительно ни при каких обстоятельствах убивать живых существ нельзя появиться мудрость, освоение этого обета.
И таким образом мы видим что как только мы приняли любой обет все эти шесть парамит начинают работать.
Когда мы говорим об обетах Ботхисатвы, эти шесть парамит предстают в более широком аспекте понимания. Когда мы говорим о даянии в более широком смысле это значит быть щедрым, делиться всем что есть в человеке. И духовными и материальными ценностями. Сострадание ко всем без исключения человеческим существам дает нам возможность быть щедрым во всем. Мы говорим великое даяние о жертве, например для постройки святынь, не важно буддийских или нет, главное что это преумножает добродетели в мире. Мы говорим даяние делом, речью и умом. Делом – когда мы совершаем добрые поступки, речью – когда мы своими словами пытаемся отговорить человека от совершения недобродетельных поступков или объясняем зачем нужно делать добро с точки зрения кармы, например. Понимание и разъяснение теории кармы тоже является даянием. Даяние умом – когда мы отказываемся от ненависти и злобы по отношению к другим живым существам. Даяние также означает умение делиться собственным счастьем, только испытывая сострадание, мы может сделать человека счастливее.
Когда мы говорим о нравственности, в высшем аспекте то подразумеваются обеты Ботхисатвы. Ботхисатва не мог допустить в мыслях что он на кого – то разозлится. Человек берущий на себя обет Ботхисатвы, включая монашеский обет, что требует от него постоянной внутренней работы, это говорит о высшей нравственности.
Когда мы говорим о высшем терпении, мы берем пример Ботхисатвы который относится к живым существам как к своим детям. Дети наши не всегда бывают, смышленые, разумные, не всегда понимают что делают, но мы как любящая мать должны проявлять терпение. Нужно терпеливо и настойчиво объяснять им путь добродетели независимо от того на сколько глубоко их заблуждение, нужно проявить сострадание, понять, найти способ объяснить им, чтобы они отказались от совершения не благого. Для этого существует такая притча.
Один ученик Будды, в прошлом был очень жестоким человеком. Он убивал людей и отрезал им пальцы и пальцы в виде ожерелья носил на своей шее. Никто не мог его убедить что этого делать нельзя, и лишь когда он повстречал Будду он понял что этого делать нельзя. Общество ненавидело его, как разбойника, его все боялись, никто не хотел говорить с ним. Он был очень одиноким человеком, только сострадание Будды дало ему возможность встать на истинный путь и достигнуть состояния архат, благодаря практике буддизма и добродетели. Это говорит о том, что умение быть терпеливым и настойчивым в исполнении добродетели делает нас сильнее.
Когда мы говорим об усердии, которое мы должны проявлять, существует много качеств, которые мы должны в себе освоить. Чтобы достичь ясного состояния ума, сосредоточения, в первую очередь мы должны медитировать, учиться концентрировать собственный ум, изменять его. Все практики дхармы требуют от нас очень много времени и сил, и важно не свернуть с пути благого, наша задача это и усердие тоже. Усердие в освоении знаний, усердие в практике. Даже простое начитывание на четках каждое утро является проявлением усердия в практике благого. Мы проявляем великое усердие, чтобы достичь просветления, и тем самым оказываем помощь всем живым существам. Только в этом смысл жизни, для этого мы должны развивать собственную духовность.
Когда мы говорим о сосредоточении, мы должны заниматься практиками, пройти восемь уровней самадхи. Должны так заострить свой ум в медитативном плане, чтобы постичь пустотность всех явлений и вещей. Возможно применение аналитических способностей, и постоянное повторение сутры, это тоже может привести к просветлению, но медитация наилучший способ. Просветленное сознание, то которое постигло относительность и абсолютность истины.
Ответы на вопросы.
Для того чтобы нас слушали необходимо согласие. Очень трудно матери достичь с ребенком взаимного согласия, потому что ребенок не смышлен, и здесь необходимы запреты в качестве обучающего фактора, потому что ребенок действует не осознанно и может навредить себе. Но более мудро сделать так чтобы ребенок и не обжегся и почувствовал что это горячо. Например, включить плитку не сильно и дать потрогать, чтобы ребенок не обжегся, но знал, что это опасно, т.к. нет ничего лучше собственного опыта. Тогда он будет доверять матери, если она сказала нельзя и дала возможность убедиться самому что этого не нужно делать. Тогда между вами возникнет взаимное доверие и тогда он начнет вас слушаться.
Ясность ума это способность видеть свойства предмета, его качества. Например, одухотворенный человек, глядя на колокольчик, может приписать ему некие божественные свойства, это не будет ясностью ума.
Просветления достичь непросто, это постоянная практика и работа над собой. Можно всю жизнь превратить в эту практику. В мирской жизни больше опасностей и испытаний. Например, вы идете и видите дерущихся людей, это опасно идти между ними, но вы их успокаиваете, призываете к сострадательности, это уже по большому счету качество Ботхисатвы. Поэтому я и говорю, что Ботхисатва не обязательно имеет монашеский облик, но может быть и простым мирянином.
Если мы принимаем решение остановить человека, который угрожает нам, мы можем использовать искусство, суть которого в том, чтобы не причинить ему вред, и чтобы он не причинил вред нам. Китайские боевые искусства учат не тому как причинить вред человеку, а тому как не причинить вред человеку. Но, конечно лучше постараться объяснить словами, так чтобы человек понял. Поэтому тибетская школа это не физические упражнения, а в первую очередь работа над собственным сознанием.
Существуют йоги, связанные с практикой умирания. Кто занимается йогой, связанной с бардо, тот в момент смерти может направить свое сознание в то место, где он хотел бы переродиться. Поэтому монах, который достиг вершин этой практики, может сказать где и по каким приметам его можно отыскать в следующей жизни.
Родиться в следующей жизни человеком тоже не так то просто. Практика десяти добродетелей дает гарантированное перерождение в человека. Все, что мы делаем в жизни сопровождает нас, просто наш ум загрязнен, поэтому мы не помним, когда мы очистим свой ум от грязи, мы можем вспомнить все свои предыдущие перерождения.
Есть виды сознания, которые не умирают с нами в момент нашей смерти. Наше зрительное сознание сворачивается, превращается в тонкое сознание и переселяется в новое тело, оно все помнит.
Если человек совершил убийство, его может спасти искреннее раскаяние. Это не значит постоянно винить себя, это значит осознать что нельзя убивать никого и больше этого никогда не совершать.
Когда мы говорим о сновидениях, в первую очередь мы понимаем, что во сне мы не контролируем собственный ум. И для того чтобы научиться контролировать собственный ум во сне, надо научиться контролировать его в действительности.
Когда мы говорим об изгнании бесов из тела, мы имеем в виду сущности нашего я. Наше я многолико. Когда мы совершаем ритуал изгнания бесов, мы проявляем злую часть нашего я и пытаемся заменить ее добродетельной. Мы в буддизме говорим, что все может существовать и что может быть бесконечное множество миров, но должна быть некая логика. Если мы говорим, что это существует, то мы объясняем как и тогда любое мировоззрение возможно.
Ад и рай существует в мире живых существ, это категории привязанные к живым существам. Когда мы исследуем эти понятия, то тогда мы и начинаем понимать что такое рай. Это, мы говорим, удовольствие. Что такое ад, это неудовольствие, страдание. В буддизме есть различные виды ада, есть холодные, горячие, их очень много, они связаны с нашим душевным состоянием. Когда вас ударяют, вы чувствуете боль, когда режут – режущую боль, когда колют – колющую. Поэтому колющие, режущие, разрывающие ады существуют исходя из человеческих понятий. Мы говорим о существовании ада в том плане, что мы это испытываем. Думать что где-то под землей есть ад, это вопрос мировоззрения, если вас подожгут при жизни вы испытаете те же муки. Ад это есть область сознания, мы не можем сказать где он находится, но мы это испытываем. Это реальность, но относительная. Допустим, мы видим сон, в котором мы находимся в аду и испытываем огромные страдания, ваши ощущения реальны. Вы не можете сказать где это в физическом мире, это в вашем сознании. Нужно понять иллюзорность любой реальности. Реальность по своей природе пуста. Все вещи окружающие нас существуют кармически, т.к. мы можем объяснить почему все эти вещи существуют здесь и сейчас, они логичны. Каждая вещь последовательно появляется во времени и пространстве. Нет того кто управляет этими процессами, нет создателя. Природа кармы обусловлена последовательностью и логикой.
Нужно понять, что природа заповедей: не убивать, не воровать – исходит не от бога, который придумал это, а от природы живых существ. Никто не хочет чтобы его убили, и мы говорим: если ты не хочешь чтобы тебя убили, сам не убивай. Смерть это свойство живого существа, неживое не умирает, поэтому мы прикрепляем понятие к живому существу. Вот откуда исходит понятие добродетели и не добродетели. Если нам удается создать атмосферу, где никто не ворует и не убивает, мы создаем потенциал для духовного развития. Если мы совершаем что-то не благое, это разрушает наше сознание, и лишает нас творческого потенциала.
Будда сказал, что достигнув просветления, мы освобождаемся от сансары, т.е. не перерождаемся в существ, живущих в сансаре, но кармически мы перерождаемся в бодхисатв, Будд и т.д. и там существуют свои духовные качества, которых мы достигаем.
Окружающий мир не исчезает пока есть живые существа, сознание живых существ делит мир на плохое и хорошее, этот мир исходит из природы живых существ.
Случайностей не бывает. Удача появляется, когда есть благая карма. Есть также понятие сиюминутной кармы, например, я дотронулся до горячего и получил ожог, это произошло от того что мой ум не следит за тем что я делаю, а если вы ударились головой и получили серьезную травму, то скорее всего где-то в прошлой жизни вы кому-то причинили зло. Все обусловлено кармически, если человек духовно развивается он не пойдет в то место, где, например пьют водку, и следовательно вероятность пострадать увеличивается, а если я нахожусь в месте, где меня окружают духовные люди, которые со мной одинаково думают, то естественно шанс пострадать уменьшается во много раз. Все действия руководствуются нашим осознанием, нашей кармической природой.

 

вернуться назад