Практика восьмеричного пути. Она называется также практикой срединного пути и практикой правильности. Правильность связана с логикой и безошибочностью нашего мышления и восприятия. Безошибочность восприятия заключается в видении предмета таким, какой он есть. Мы определяем предмет по трем признакам: название, образ и функциональная принадлежность. Мы воспринимаем окружающий мир через призму наших чувств. С момента рождения мы не ходим и не разговариваем, это приходит лишь во взрослом состоянии, мы становимся мудрее и начинаем распознавать предметы.
Первый этап восьмеричного пути это умение правильно воспринимать окружающий мир.
Любой предмет изучения должен быть обозначен, наша речь состоит из слов . Каждый предмет помимо имени имеет привязанную к нему форму, и функциональное применение.
Буддийские школы спорят истинность в форме, имени или назначении. Наша школа говорит, что истинность заключается в назначении.
Следующей ступенью понимания является формирование мысли. Умение правильно мыслить имеет большую роль, мы должны определять логические связи между предметом и его назначением, например, есть колокольчик, он звенит, а не, скажем, гудит.
Следующим актом является правильная речь.
Затем следует правильное действие, которое мы осуществляем посредством собственного тела. Например, если я беру швабру и вместо того чтобы мыть пол начинаю кого-то лупить, это значит, что я ошибаюсь в распознавании, мысли и действии.
Следующим этапом является формирование правильного образа жизни, который и формируется из совокупности действий.
Далее, ведя правильный образ жизни, мы определяем для себя правильные цели, т.е. мы должны ответить себе, зачем мы живем. Правильная постановка цели и ее реализация дает ощущение счастья, к которому стремятся все живые существа. Мы должны определить, на каком этапе духовного развития мы находимся, для того чтобы двигаться дальше. Мы должны упорядочить свои действия. Каждый день должно совершать хотя бы одно действие для достижения избранной цели. Мы должны применять полученную нами мудрость.
Чтобы быть счастливым нужно уметь ставить достижимые цели, это одна из основ восьмеричного пути. Наше сознание мечтает, мы не должны запрещать себе это, мечтая, мы творим, но мы должны отличать мечты от существующей реальности. Нужно уметь относится к мечтам нейтрально. Мы должны спокойно выстраивать путь к мечте из задач и их осуществления, реализуя каждую ступень, мы можем испытывать счастье, и постепенно реализовать мечту.
Когда мы говорим о восьмеричном пути, теория кармы является главнейшей. Понимание природы кармы дает нам понимание природы вещей.
У большинства людей неправильное восприятие мира. Допустим внутри вас какая-та боль, наш ум раздражен и, конечно, вы будете воспринимать неправильно. Или когда кто- то говорит: вот плохой человек, это неправильно, это не его качество. Человек может совершать плохие и хорошие поступки, но сам по себе он объединяет в себе обе стороны. Нужно рассматривать объективно.
Вопросы.
Дхарма – учение которое вы сейчас слышите, передается вам через слова. Если мы говорим о философии буддийского учения, то мы говорим все дхарма, потому что дхарма это элемент ума. Мысль как таковая не имеет плода, плод возникает при использовании этих мыслей, при наличии причинно-следственных связей. Дхармы могут быть разные, и плохие и хорошие. Недобродетельные поступки это тоже дхарма. Сама по себе информация не имеет плода. Дхарма это частичка сознания, все зависит от направленности нашего ума. Для того чтобы кармический плод созрел должны быть внешние и внутренние условия. В сознании людей должно быть посеяно зерно буддовости, т.е. стремление достичь просветления, тогда мы уже развиваем собственный ум в сторону просветления. Современная наука не занимается духовными исследованиями, и с помощью науки нет возможности достичь просветления. Но когда современная наука возвратиться к исследованию духовности… ведь сейчас наука изучает только внешние аспекты. Это, конечно, улучшает жизнь, но не несет духовного развития.
И когда современная наука будет исследовать человека и понятие добродетели, как одну из основ, тогда она придет к буддийской философии, и может быть, все станут просветленными.
Говоря о вечном сознании, мы не говорим о сознании как таковом, а скорее о потоке, который нас формирует. Все сегодняшнее мировоззрение это и есть наш поток. Поэтому когда мы говорим о нашем тонком сознании, то мы должны понять, почему этот поток существует. Вы никогда не задавались вопросом, почему этот мир существует? Ведь если бы вас не было, для вас бы мир не существовал. Этот поток в нас и есть и формирование этого потока мы должны определить и найти тонкие зерна того, что и есть частичка нашего тонкого ума, который перерождается. Дело в том, что я и говорю, что ориентиром для нашего сознания, чтобы оно было просветленным, то это и есть осознавание счастья. Тут мы и понимаем, что в той жизни, которой мы живем мы редко испытываем состояние счастья, а для того чтобы быть просветленным нужно быть счастливым постоянно. Но в этом постоянном счастье есть как бы много разнообразных видов счастья.
Как можно сохранять состояние срединности?
Дело в том что мы всегда стремимся к этому, допустим, взять нашу температуру тела. Наша нормальная температура 36.6, и есть диапазон температуры, в котором мы находимся и чувствуем себя нормально не больными. Поэтому если мы будем действовать в этих рамках это и будет срединность. А если мы переохладимся, а потом у нас поднимется температура, и приобретем болезненное состояние. Если говорить о том, как это все удерживать, то действительно через собственный опыт. Взять, допустим, ребенка, который палец сует в розетку или лезет к плите и обжигает руки, если он один раз обжегся, то в следующий раз он не полезет. Здесь только через опыт мы можем что-то понять. Мы должны постараться осознать безболезненно для себя. Можно же понятно залезть в огонь и полруки обжечь и остаться без руки. Чтобы такого не было можно, как и ребенку делают, включают печку, она не такая горячая, но обжигает, т.е. он обожжется но не будет таких больших увечий, опыт для каждого человека разный. Один идет на крайности, другой действует более осознанно и методом проб и ошибок обретает мудрость в этой жизни.
Для него это менее болезненно. Все равно каждый пропускает через себя, это будет как шесть парамит через собственную мудрость.
Надеюсь, я ясно объяснил практику восьмеричного пути, чтоб вы понимали. Потому что во многих разных текстах бывают такие противоречивые названия, и вы должны понимать что имея названия этих этапов, как сосредоточение, цели ..может быть такого понятия и не будет, но если вы поймете почему так говорится, логически понятно почему мы все это делаем, потому что даже когда мы будем достигать просветления тоже через практику восьмеричного пути.
О подношении. Важно чтобы вы понимали, для чего мы делаем подношения. Подношения мы делаем, для того чтобы самим себе сделать лучше. Потому что нужно делать добрые дела, конечно, помогать нищим, обездоленным и т.д. Это нужно делать, но когда мы говорим о том, приводит ли помощь, которую мы оказываем того человека к духовному росту, то это вряд ли. Поэтому из всех подношений считается, что если вы, понимая ценность учения, трех драгоценностей, Будды, делаете подношение храму, то оно будет более полезно и ценно для всех в осознавании, в сострадании ко всем живым существам. Люди когда сюда приходят они начинают осознавать и в конце концов улучшают самих себя. Поэтому, помогая нищему, вы совершаете благо, но, делая подношение дацану, или любому другому храму то это будет больше, потому что они являются олицетворением чистоты духовной. Но это не значит, что нужно нести сюда, а нищим не помогать, это значит, что и то и другое надо делать.

 

вернуться назад