Программа трехчасового представления тибетской мистерии "Цам"

 

ГАН РИ РА БЕ КОР БИ ШИН КАМ ДИР

ПЕН ДАН ДЕ ВА МА ЛЮ ДЖЮН ВИ НЭ

ЧЕН РЕ ЗИГ ВАН ТЕН ДЗИН ГЬЯ ЦО И

ШЯБ ПЕ СИ ТИ БАР ДУ ТЕН ГЮР ЧИГ

 

Да пребудут до завершения сансары лотосы стоп

Авалокитешвары– Тензин Гьяцо,

Источника всей, без исключения помощи и счастья,

В стране, окруженной грядой снежных гор.

 

 

Текст, состоящий из восьми частей, написанный в стихотворной форме Чандракирти, как комментарий на 'Праджня Нама Мула Мадхьямика Карику', Нагарджуны. В нем рассматривается глубинный аспект сутр Праджняпарамиты. Хотя комментарий уступает в размерах коренному тексту но, тем не менее, очень ясно раскрывает его основные аспекты.

Текст заучивается наизусть и входит в обязательную программу обучения на Цаннид факультетах. Так же в силу сакральной силы звучания слов текстов о пустотности нередко используется и как ритуальный. Все кто хотя бы просто услышат его звучание создадут добродетельную карму и заложат благие предпосылки на будущее для понимания глубинного Учения о Срединном Пути.

 

 

Чод это превосходный глубинный путь объединения метода и мудрости или быстрый путь порождения плода всеведения в собственном потоке сознания. Слово 'Чод' можно перевести с тибетского как 'отсечение'. Что же здесь отсекается? Внешние галлюцинации-видения божеств и демонов происходят от внутреннего корня – концепции цепляния за 'Я'. Вот этот то корень неведения и всех ошибочных представлений и отсекается в процессе практики Чод. Или как нам сообщает Туган Лобсанг Чойки Нима: 'Гносеология слова 'Чод – отсечение': Название дано в соответствии с воздействием наставлений. Ведь посредством любви, сострадания и Бодхичитты отсекается помышление о собственном благе. Пустотным воззрением отсекается корень сансары, а в общем же отсекаются четверо мар' и далее 'опять же его называют и 'Чод – образ действий' так как это образ действий пути метода и мудрости практики Бодхисаттв – Сынов Победоносного'.

Своими корнями Чод уходит в наставления по Праджняпарамите самого Будды и через Брахмана Арьядеву и Владетеля Майтрипу доходит до Падампы. Он же во время своего третьего визита в Тибет передал эти наставления Кьё Шакья Ешею и Ярлунг Мрасеру. Эта линия передачи носит название: 'Отцовский Чод'. Кроме них наставления по Чоду получила так же и предсказанная в 'Коренной Тантре Манджушри' дакини в человеческом теле – Досточтимая Мачиг Лабгьи Дронма после нее линия передачи носит название 'Материнский Чод'. Она в принципе и оформила Чод как превосходнейшие наставления для накопления собраний через подношение своего тела в жертву. Было так же несколько линий передач основанных Терма. Кроме этого Досточтимый Цонкапа получил его от Превосходного Манджушри вместе с остальными наставлениями 'Дхармачакры Манджушри'. После Гьялвы Энсапы линия передачи носит название 'Чод Энсапы'.

 

 

ХУНГ! НЮРЗЕД ЧЕНРЕЙСИГ-ЛА ЧАКЦЕЛЛО!

 

ШАБДУБ ДАНЧЕЙ ВИНАЯКА НАН

НАКПО ЧЕНПО ТАККИ ЩАМТАБЧЕН

 

ЧАКДУК ДУЛГИ ГЕНГИ НАМПАРГЕН

ЕЙПА ДИГУК ПАРБА ТЕНПАДЗИН

ТАМА ДАМАРУ-НИ ТАГДУТОЛ

ЁНПА ТОДПА ДАННИ ДУНЦЕСУМ

ДЕШИН ШАКПА ЗУННЕЙ ЧИНПАРЖЕД

 

ТАКПОЙ ШАЛЬНИ ЧЕБА НАМПАРЦИК

ЧЕНСУМ ТАКПО У-ТА ГЕНДУБАР

ТЕЛБАР СИНДХУРА-И ЛЕГПАРДЖЮК

ЧИБОР МИКЁД ГЕЛБОЙ ГЕЙТАБТЕН

 

ТАКДЗАК МИГО НГАБЧУЙ ДОЩЕЛЧЕН

РИНЧЕН ТОДГАМ НГАЙИ У-ЛАГЕН

 

ЩИНЛЕЙ ДЖЁННЕ ТОРМА ЛЕНЗЕДПИ

ПЕЛДЕН ЧАКТУКПА-ЛА ЧАКЦЕЛТОД

 

САНГЕЙ ТЕНПА НЯНПО СУНБАДАН

КОНЧОК У-ПАН НЯНПО ТОДПАДАН

 

ДАКЧАК ПОНЛОБ КОРДАН ЧЕНАМГИ

КЕННГАН БАРЧЕД ТАМЧЕД ШИБАДАН

ЧИДОД НГОЙДУБ НЮРДУ ЦЕЛДУСОЛ

 

ЛАМА ГОНБО ЕРМЕДЛА,

ДАГНИ ГУЙПЕЙ КЯБСУЧИ

ДАГСОГ СЕМЧЕН ТАМЧЕДКИ,

НЁНМОНГ МАЛЮЙ СЕЛПАРЩОГ

 

ГОНБО ЛАМА ЕРМЕДЛА,       

ДАГНИ ГУЙПЕЙ КЯБСУЧИ

ДАГСОГ СЕМЧЕН ТАМЧЕДКИ,    

БАРЧЕД МАЛЮЙ СЕЛПАРЩОГ

 

ГЕБА ДИ-ЙИ ЦЕРАБ ТАМЧЕДДУ,

ГЯЛБИ ДАМЧОЙ МАЛЮЙ ДЗИНПАДАНГ

ДЕ-ЙИ ГАЛГЕН СЕЛШИН ТУНГЕН КУН,

ЛАМА ГОНБО ЕРМЕД ДУБГЮРЧИГ

 

 

МИЛАРЕПА (1040-1123) — тибетский поэт-мистик, автор сборника 'Гурбум' – 'Сто тысяч песен', один из основоположников собственно тибетской буддийской поэзии, ученик Марпы. Воспевал созерцательную жизнь отшельника и прославлял очищающую близость к природе; практиковал технику Туммо. С его именем в традиции тибетского буддизма связывается создание образа идеальных отношений учитель — ученик, объединение в одной личности образов отшельника, монаха и светского человека. В монастыре Лавран в 14-й день 7-го месяца разыгрывалось театральное действо 'Онба Дордже' – 'Охотник Дордже', посвященное Миларепе; подобные спектакли известны и в монастырях Монголии.

 

 

Открывая диспут, ведущий хлопает в ладоши и произносит семенной слог Манджушри «Дхи». Манджушри– манифестация мудрости всех Будд и, как таковой, имеет особое значение для диспута. Начиная диспут, очень важно утвердиться в правильной мотивации. Лучшей мотивацией из возможных будет раскрыть все свои потенциальные способности, в том числе и аналитические, чтобы затем помочь всем существам достичь Просветления. Поскольку задача эта чрезвычайно сложна, практикующий произносит слог «Дхи», прося Манджушри наделить его высшей мудростью. Помимо слога «Дхи», ведущий произносит фразу, которую, согласно Демо Лачой Римпоче, можно перевести следующим образом: «Подобно тому, как Манджушри, выдвигал доводы, чтобы развенчать неверные взгляды и сомнения своих оппонентов, так и я должен поступать, преисполнившись благих устремлений».

Того, кто впервые становится свидетелем буддийского диспута, больше всего поражают жесты. Когда ведущий задает свой первый вопрос сидящему защитнику, его правая рука вознесена над правым плечом на уровне головы, а левая – простерта в сторону защитника и обращена ладонью к небу. Задав вопрос, ведущий как бы ставит точку и передает слово защитнику, громко ударяя правой ладонью по левой и одновременно притопывая левой ногой. Затем он незамедлительно отдергивает левую руку и одновременно подается вперед. При этом его правая рука, обращенная ладонью к земле, устремляется в сторону защитника. После этого он разворачивается, отводя назад правую руку, ладонью к небу, и вытягивая вперед левую, ладонью к земле. Все эти движения напоминают па какого-то странного танца.

Когда ведущий простирает к защитнику левую руку непосредственно после хлопка, этим символическим жестом он закрывает дверь для новых перерождений в сансаре. Отведенная назад и чуть приподнятая правая рука символизирует готовность вырвать всех живых существ из пут сансары и помочь им обрести безграничные знания Будд.

Левая рука символизирует мудрость, без которой невозможно разорвать круг бесконечных перерождений, а правая – метод, который Махаяна видит в развитии бескорыстного намерения обрести Просветление во имя счастья всех живых существ. Хлопок есть соединение метода и мудрости, позволяющее достичь состояния Будды.

Со стороны может показаться, что монахи, вовлеченные в диспут, испытывают гнев или даже ярость: они общаются на повышенных тонах, хлопают в ладоши с особым рвением, а порой (когда слышат неверный ответ) ругают и высмеивают своего оппонента. Однако это обычная процедура буддийского диспута, и она вовсе необязательно предполагает присутствие гнева. Поскольку пробудить в себе высшую мудрость очень непросто, и ищущий должен быть сильным, монахи обязаны твердо отстаивать полученные ими знания, изыскивая любые возможности укрепиться в них. Поэтому даже в том случае, когда защитник дает вполне обоснованный, с точки зрения принятой аргументации, ответ на поставленный вопрос, ведущий употребит все свои умения и навыки в ведении диспута, чтобы запутать и сбить с толку своего оппонента, тем самым проверяя его на прочность. На первый взгляд может показаться, что в диспуте такого рода слишком много хитрости и коварства, но если цель подобных занятий – порождение знания, значит, это знание должно быть прочным. И если ведущему не составляет труда заставить защитника отказаться от правильной точки зрения, значит, его знания были недостаточно прочными.

Традиционно в буддийском диспуте проигравший защитник так и не получает от ведущего правильного ответа на заданный вопрос. Ведущий лишь показывает ему несостоятельность его аргументации, не излагая при этом противоположной точки зрения. Зачастую играть роль ведущего проще, нежели роль защитника, ибо показать явные несоответствия в аргументации оппонента можно и без совершенного владения темой. Защитник же должен не только выдвигать верные доводы, но еще и, твердо придерживаясь их, устоять перед лицом многократных хитроумных нападок ведущего.

На ежедневных занятиях по диспуту монахи упражняются в парах, экзамен же сдается перед всей монашеской общиной, когда всякий, кто хоть сколько-нибудь поднаторел в искусстве философского диспута, имеет право проверить на прочность знания экзаменуемого по теме, пройденной в данном учебном году. Когда же испытуемый сдает финальный экзамен на звание геше, все (начиная от новичков и заканчивая самыми опытными буддийскими философами) могут задать вопрос по любой из тем многолетнего курса обучения.

Упор на умение отстаивать свою позицию не означает, что монахи изучают некую догму, которую необходимо защищать от любых возможных нападок и возражений. Скорее, диспут – это напряженный критический анализ сути вещей, в котором не последнюю роль играет воображение оппонентов. В диспуте человек учится делать свои собственные выводы и проверять на правомерность и логику, как свои личные утверждения, так и утверждения своих оппонентов. Разумеется, при изучении и интерпретации материала монахи полагаются на знания и опыт признанных буддийских ученых и наставников своего монастыря. В их распоряжении труды и комментарии великих буддийских Учителей, тексты, признанные в данной традиции и, наконец, устные поучения старших монахов. Однако окончательные выводы человек должен сделать сам. Монастырский диспут не есть механическое повторение дебатов, имевших место в прошлом, но интеллектуальное упражнение, вовлекающее не только мыслительный процесс, но и всё существо участвующего.

Если бы диспут был простым повторением заученного материала, тогда бы монахи не могли проявлять такого энтузиазма и живой заинтересованности в исходе диспута, ибо результат был бы известен наперед. Однако страсти на диспуте порой разгораются не на шутку. Подчас, когда один ведущий оказывается неспособен доказать неправомерность утверждений защитника, другой монах яростно отталкивает его в сторону, и, заняв его место, пытается предложить свой способ опровержения его доводов. Если же первый ведущий чувствует, что исчерпал далеко не все возможности разбить выдвигаемые защитником аргументы, он будет стараться изо всех сил избавиться от «конкурента». И если не вмешается Благочинный, который всегда присутствует и на учебных занятиях и уж само собой на экзаменах, диспуты могут закончиться небольшой потасовкой. Монахи порой так увлекаются процессом диспута, что продолжают его до глубокой ночи. Благочинный покидает площадку для диспутов, монахи расходятся по своим домикам заучивать тексты, а несколько особо рьяных спорщиков продолжают свои бесконечные дебаты.

Пассивное участие в дебатах и не заряженные особой энергетикой выступления ведущего и защитника, абсолютно недопустимы для тибетской версии философского диспута – ученик должен быть максимально вовлечен в процесс. Особое напряжение создается в силу невероятно быстрого темпа, в котором проходят дебаты, ведь от участников требуется исключительная быстрота реакции: ведущий должен быстро формулировать вопросы, а защитник без промедления отвечать. Ведущий не оставляет защитнику ни минуты на то, чтобы проанализировать возможные аргументы и выдвинуть наиболее основательный довод. Колебания приравниваются к проигрышу.

Тибетский монашеский диспут агрессивен как по своей внешней форме, так и по словесным формулировкам. Его жесткость, как и сама процедура ведения дебатов, имеют единственную цель – развить потенциальные способности участников, чтобы помочь им сделать следующий шаг на пути к высшей цели – Просветлению. Омрачения, застилающие наш ум, копились с безначальных времен, и если мы хотим удалить их, наше знание должно быть нерушимым. Уклад монастырской жизни и техника ведения диспута, – всё это направлено на то, чтобы достичь несгибаемой мудрости, которая поможет одолеть нашего злейшего врага – неведение.

 

Лучше всего смысл этого красивого ритуала можно понять и одной из его первых строф:

 

'Хотя тело, речь и ум Будды не имеют загрязнений,

но для того, что бы устранить загрязнения тела, речи и ума живых существ,

мы подносим это омовение телу, речи и уму Будды.

Так пусть очистятся тело, речь и ум живых существ!'

 

 

Если кто-то из Вас посетит Тибет то, несомненно, обратит внимание на стада яков мирно пасущихся на живописных высокогорных лугах Тибета. Восемьдесят процентов всех яков земли находятся на территории Тибета. Во времена царя Зембу Теде Тукдапа яков начали ловить арканами и одомашнивать. Яка первогодку называют ‑ Беу, двухлетка ‑ Яру, трехлетку – Игу, и только на четвертый год он считается полноценным Яком.

Яки являются очень сильными и выносливыми животными. Их длинную шерсть можно стричь ежегодно, она впоследствии используется в производстве превосходного теплого войлока. Высококачественный, черный войлок тибетцы применяют в быту, в том числе и для утепления жилищ. Скотоводы во время длительных переходов, так же торговцы во время трудных путешествий используют яков в качестве вьючных животных, а ребятня, просто катается. Бывают даже праздники, где проводятся ячьи скачки.

Из рога яка искусно мастерят охотничьи луки, он является подсобным материалом для рукояток ножей и мечей. Для тибетцев мясо яка желанный деликатес, высококалорийный и питательный. Из кожи этого животного изготовляют обувь и шубы, кожаные мешки, а также вьют веревки. Этих неприхотливых и выносливых животных очень выгодно содержать в условиях высокогорного Тибета. Як используется в домашнем хозяйстве буквально весь – от кончика рогов до самых копыт. Для Тибетцев он стал просто незаменимым, и они даже не представляют жизни без него.

Во время празднования тибетского нового года среди множества других танцев большой популярностью у тибетцев пользуется танец яка когда двое танцоров надев на себя костюм яка отплясывают подражая ему. Это вызывает бурный восторг у зрителей и особенно у детей.

 

 

Текст называется 'Джамченма' по первым словам, с которых он начинается. У него нет, какого то определенного автора, его составляли из частей разных текстов. Так первый стих обращения к Майтрее взят из объяснения Праджняпарамиты написанного Ронтонгом Чойдже, а последующие пять в которых произносится просьба к Майтрейе, привести нас в Его землю, напоить нектаром Учения и благословить на принесение пользы всем живым существам, взяты из Хвалы написанной Кенчен Джампа Лхундрупом в то время когда Кенчен Дзондуй Гьятсо непосредственно лицезрел золотой лик Майтрейи. Об этом сказанно в 'Истории Гоман Дацана – Золотой горе'.

Этот текст как было уже сказано, по сути, является молитвенным обращением к Владыке Майтрее. И здесь произносится просьба о том, что бы родиться у Его стоп в раю Тушита.

 

 

Йогин при медитации властных и жестких действий исполняет ритуальный танец 'Цам', облачившись в тантрическое одеяние и надевает чёрную шапку.

Властное действие – это такое действие, при помощи которого йогин обретает власть над людьми и нелюдями.

Жесткое действие – это когда йогин избавляется от внешних и внутренних врагов.

Черный цвет шапки олицетворяет неизменчивую пустоту.

Череп на шапке, белый снаружи и красный внутри, олицетворяет единство метода и мудрости.

Гнездо означает силу песни и музыки, которая в состоянии подавить индивидуум 'Я'.

Оперение птицы Гаруды направленное вверх, как бы, покрывает океан, и означает, что оно усмиряет нагов – жителей воды.

Павлиньи перья олицетворяют силу превращающую пять ядов в пять мудростей. (Ненависть, гордыня, страсть, зависть, невежество – Мудрость, Подобно Зеркалу, Равности, Различающая, Всесовершающая, Дхармадхаты)

Композиция ваджры и капалы (череп) олицетворяет сопряженность ума и тела Будды.

Два крыла из драконов означают гром и молнию возникающих при произношении мантр.

Пять разноцветных ниток показывают мудрость пяти Дхьянибудд. (Семейством Ваджры, Будды Акшобьи, Семейством Ратны, Будды Ратнасамбхавы, Семейством Падмы, Будды Амитабхи, Семейством Кармы, Будды Амогхасиддхи, Семейством Будды, Будды Вайрочаны)

Шесть глаз помещенные в треугольниках между ниток служат знаками обладания шестью сильными руками и глазами.