Буддизм :: Буддийские праздники

Сагаалган - Новый Год

Версия для печатиВерсия для печати

Новый Год - 18 февраля (дата для 2007г.)

Сагаалган - Буддийский Новый Год Новый год у тибетцев, монголов, бурят и тувинцев - тоже в основе народный праздник. У тибетцев он стал буддийским с начала XV в., когда основатель школы Гелуг - великий буддийский деятель и реформатор Цзонхава разработал Устав своей школы и правила проведения буддийских праздников в монастырях. Именно он приурочил к народному Новому году буддийский праздник Монлам (Великую Молитву) в честь победы Будды Шакьямуни над лжеучителями и совершение им 15 чудес в городе Шравасти. Поскольку монголы, буряты и тувинцы последователи той же школы Гелуг, что и тибетцы, то и у них в первые две недели Нового года ежедневно в храме проводится служба в честь одного из 15 чудес Будды.

Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.

Буддийский Новый год - монг. Сагаалган, тиб. Лосар.

Время празднования

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Например, российские буддисты, которые следуют вычислениям астрологов Буддийской традиционной Сангхи России, в 2006 году отметили Новый год, год Огненной Собаки с 29 на 30 января. В Тибете, ориентирующемся на вычисления астрологов Института Тибетской медицины и астрологии (Мен-цзи-кханг), Новый год наступил 28 февраля. В странах Юго-Восточной Азии (буддизма тхеравады), где используется индийский лунный календарь, первый месяц года выпадает на апрель григорианского календаря и отмечался 13 апреля 2005 года.

Традиции празднования

Палдэн Лхамо

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Палдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Палдэн Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь.
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло)

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным.

Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Обрядовая практика

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Дугжууба

Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба, который проводится в храме в канун праздника (30-го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в года новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких-либо добавок) - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала. И все плохое сгорит в костре.

Для обряда монахами изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.

Кони ветра удачи В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Флажок с изображением «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
При наступлении Нового года можно, обратившись к ламе (буддийскому священнослужителю), попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долголетие.
При наступлении вашего года (года Собаки, Лошади...), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

Празднование нового года в разных странах буддизма

В Тибете Новый год стал буддийским с начала XV в., когда основатель школы Гелуг - великий буддийский деятель и реформатор Цзонхава разработал Устав своей школы и правила проведения буддийских праздников в монастырях. Именно он приурочил к народному Новому году буддийский праздник Монлам Чхенмо (Великую Молитву) в честь победы Будды Шакьямуни над лжеучителями и совершение им 15 чудес в городе Шравасти. Поскольку монголы, буряты и тувинцы являются последователи той же школы, что и тибетцы, то и у них в течение двух недель ежедневно в храме проводятся служба в честь одного из 15 чудес Будды.

Китайцы, празднуя Новый год, из всех богов буддийского пантеона выделяют Гуаньинь - женскую манифестацию бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары. Именно ее изображение ставят в домашних алтарях, ей приносят жертвы и возносят молитвы, прося быть милостивой и снисходительной к хозяевам дома.

Японцы с 1873 г. живут по григорианскому календарю и, как и мы, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Япония - страна, в которой мирно уживаются несколько религиозных систем. В новогодней обрядовой практике занимают свое место и элементы буддизма: 108 ударов колокола в новогоднюю ночь и лампады, зажженные перед ликом богов в буддийских храмах.

В странах Юго-восточной Азии (буддизма тхеравады) новогодние празднества продолжаются в течение трех дней. Во время праздника у монастырей и храмов сооружаются песчаные горки, символизирующие гору Меру - центр мироздания и обитель божеств в буддийской космологии. На статуи Будды надевают монашеские одеяния, которые потом раздаются монахам. В Бирме и Лаосе существует обычай покупать живую рыбу и выпускать ее на волю, проявляя тем самым сострадание к живым существам.

В Таиланде принято обливать друг друга водой и окроплять водой статуи Будды.