Библиотека :: Будда :: Сутры

Анализ Четырёх Основ Достижения. Иддхипада-вибханга Сутта. (SN-LI.20.)

Версия для печатиВерсия для печати

"Есть Четыре Основы Достижения (Четыре Основы Сверхъестественных Способностей, Четыре Опоры Чудесных Сил, Четыре Основы Исполнения Задуманного / пали iddhi = санскр. siddhi)*, если практиковать и совершенствоваться в них, они приносят замечательный результат и великую пользу. Как же практиковать и совершенствоваться в Четырёх Основах Достижения, чтобы получить замечательный результат и великую пользу?

Это случай, когда монах совершенствуется в Основе Достижения, сосредотачиваясь на желании [достичь поставленной цели] и прилагать для этого усилия (Основа Исполнения Задуманного Посредством Желания)**, с мыслью: "Это моё желание не будет ни вялым, ни импульсивным, ни медлительным, ни порывистым".*** Он воспринимает всё то, что находится впереди, как единое с тем, что находится позади; а всё то, что находится позади, как единое с тем, что находится впереди. Он воспринимает всё то, что находится внизу, как единое с тем, что находится наверху; а всё то, что находится наверху, как единое с тем, что находится внизу. День для него – то же самое, что и ночь; ночь – то же самое, что и день. Сохраняя открытое, непрерывное сознание (присутствие), он совершенствует ясный ум.

Он совершенствуется в Основе Достижения, сосредотачиваясь на исполнении задуманного посредством настойчивого усилия (усердия), с мыслью: "Эти мои усилия не будут ни вялыми, ни импульсивными, ни медлительными, ни порывистыми". Он воспринимает всё то, что находится впереди, как единое с тем, что находится позади; а всё то, что находится позади, как единое с тем, что находится впереди. Он воспринимает всё то, что находится внизу, как единое с тем, что находится наверху; а всё то, что находится наверху, как единое с тем, что находится внизу. День для него – то же самое, что и ночь; ночь – то же самое, что и день. Сохраняя открытое, непрерывное сознание, он совершенствует ясный ум.

Он совершенствуется в Основе Достижения, сосредотачиваясь на исполнении задуманного посредством настроя [продолжать прикладывать усилия] (осознавания, размышления), с мыслью: "Этот мой настрой не будет ни вялым, ни импульсивным, ни медлительным, ни порывистым". Он воспринимает всё то, что находится впереди, как единое с тем, что находится позади; а всё то, что находится позади, как единое с тем, что находится впереди. Он воспринимает всё то, что находится внизу, как единое с тем, что находится наверху; а всё то, что находится наверху, как единое с тем, что находится внизу. День для него – то же самое, что и ночь; ночь – то же самое, что и день. Сохраняя открытое, непрерывное сознание, он совершенствует ясный ум.

Он совершенствуется в Основе Достижения, сосредотачиваясь на исполнении задуманного посредством анализа совершённых усилий (мудрое наблюдение, предусмотрительность), с мыслью: "Этот мой анализ не будет ни вялым, ни импульсивным, ни медлительным, ни порывистым". Он воспринимает всё то, что находится впереди, как единое с тем, что находится позади; а всё то, что находится позади, как единое с тем, что находится впереди. Он воспринимает всё то, что находится внизу, как единое с тем, что находится наверху; а всё то, что находится наверху, как единое с тем, что находится внизу. День для него – то же самое, что и ночь; ночь – то же самое, что и день. Сохраняя открытое, непрерывное сознание, он совершенствует ясный ум.

А какое желание называется вялым? Желание, сопровождаемое ленью, связанное с ленью, называется вялым.
А какое желание называется импульсивным? Желание, сопровождаемое беспокойством, связанное с нетерпеливостью, называется импульсивным желанием.
А какое желание называется медлительным? Желание, сопровождаемое медлительностью и сонливостью, связанное с леностью и сонливостью, называется медлительным желанием.
А какое желание называется порывистым? Желание, подстёгиваемое пятью отмелями чувственных желаний, направленное вовне, несдержанное, называется порывистым желанием.

Как монах живёт, воспринимая всё то, что находится впереди, как единое с тем, что находится позади; а всё то, что находится позади, как единое с тем, что находится впереди? Это случай, когда монах, воспринимая то, что впереди и сзади, хорошо контролирует себя, внимателен, занимается рассмотрением, имеет хороший настрой, осознавая [прикладываемые усилия]. Вот как живёт монах, воспринимая всё то, что находится впереди, как единое с тем, что находится позади; а всё то, что находится позади, как единое с тем, что находится впереди.

А как монах живёт, воспринимая всё то, что находится внизу, как единое с тем, что находится наверху; а всё то, что находится наверху, как единое с тем, что находится внизу? Это случай, когда монах размышляет о своём теле, изучая его снизу вверх, сверху вниз, от подошв до макушки головы, от макушки головы до пят, об этом теле, обтянутом кожей и содержащем внутри различные виды нечистых вещей. Он думает: "Это тело состоит из волос головы, волос тела, ногтей, зубов, кожи, мяса, сухожилий, костей, костного мозга, почек, сердца, печени, плевры, селезёнки, лёгких, больших кишок, малых кишок, глотки, экскрементов, желчи, мокроты, гноя, крови, пота, жира, слёз, соплей, слюны, слизи, суставной жидкости, мочи". Вот как живёт монах, воспринимая всё то, что находится внизу, как единое с тем, что находится наверху; а всё то, что находится наверху, как единое с тем, что находится внизу.

Как же монах живёт ночью как днём, а днём как ночью? Это случай, когда ночью монах совершенствуется в Основе Достижения, сосредотачиваясь на желании [достичь поставленной цели] и прилагать для этого усилия теми же способами, приёмами и методами, которые он использовал днём; а днём он совершенствуется в Основе Достижения, сосредотачиваясь на желании достичь поставленной цели и прилагать для этого усилия теми же способами, приёмами и методами, которые он использовал ночью. Вот как живёт монах ночью как днём, а днём как ночью.

А как монах совершенствует ясный ум, сохраняя открытое и непрерывное сознание (присутствие)? Это случай, когда монах имеет восприятие света, восприятие дневного света (в любое время воспринимает ясный свет ума), хорошо контролируя себя, хорошо укрепившись [в практике]. Вот как монах совершенствует ясный ум, сохраняя открытое и непрерывное сознание.

(Далее то же самое повторяется для усилий, настроя и анализа) 

Когда монах практикует таким образом и совершенствуется в Четырёх Основах Достижения, он получает опыт многочисленных сверхъестественных сил:
Будучи одним, он становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним.
Он становится видимым для глаз и невидимым.
Он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как если бы это была пустота.
Он погружается в землю и выходит из неё, как если бы это была вода.
Он гуляет по воде и не тонет, как если бы это была сухая земля.
Сидя с перекрещенными ногами, он летает по небу, словно крылатая птица.
Рукой он касается даже солнца и луны, дотрагивается до них, огромных и мощных.
В своём теле он преодолевает огромные расстояния, достигая даже миров Брахмы.

Чистым божественным слухом, превосходящим человеческий, он слышит звуки двух видов – божественные и человеческие – вне зависимости, звучат они близко или далёко.

Ему известно сознание других существ, других душ, когда он рассматривает их своим сознанием:
Он распознаёт душу (ум), захваченную страстью, как душу (ум), захваченную страстью, а душу (ум), свободную от страсти, как душу (ум), свободную от страсти.
Он распознаёт душу, захваченную ненавистью, как душу, захваченную ненавистью, а душу, свободную от ненависти, как душу, свободную от ненависти.
Он распознаёт душу, захваченную заблуждениями, как душу, захваченную заблуждениями, а душу, свободную от заблуждений, как душу, свободную от заблуждений.
Он распознаёт сдержанный ум, как сдержанный ум, а несдержанный ум, как несдержанный ум.
Он распознаёт широкую душу, как широкую душу, а неширокую душу, как неширокую душу.
Он распознаёт прекрасную душу, как прекрасную душу, а непревзойдённую душу, как непревзойдённую душу.
Он распознаёт сосредоточенный ум, как сосредоточенный ум, а несосредоточенный ум, как несосредоточенный ум.
Он распознаёт освобождённую душу, как освобождённую душу, а неосвобождённую душу, как неосвобождённую душу.

Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни, а именно: одно рождение, два рождения, три рождения, четыре рождения, пять рождений, десять рождений, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят рождений, сто рождений, тысячу рождений, сотню тысяч рождений, много кальп (периодов) создания вселенной, много кальп (периодов) развития вселенной, много кальп создания и развития вселенной. [Он вспоминает]: "В той жизни я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, такие-то удовольствия и боль я испытывал, и я умер таким-то образом. И когда я умер, я переродился там-то. А там я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, такие-то удовольствия и боль я испытывал, и я умер таким-то образом. И когда я умер, я переродился здесь". Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни во всех обстоятельствах и подробностях.

Божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как существа умирают и перерождаются, он понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными: "Те существа, которые совершали дурные поступки телом, речью и умом, оскорбляли святых (благородных), придерживались ложных воззрений и совершали проступки под влиянием ложных воззрений, с распадом тела, после смерти, перерождаются там, где нет свободы, в скверном мире, в низших измерениях, в аду. Те же существа, которые совершали хорошие поступки телом, речью и умом, не оскорбляли святых, придерживались правильных воззрений и поступали согласно правильным воззрениям, с распадом тела, после смерти, перерождаются в хорошей области, в небесном мире". Так, божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как существа умирают и перерождаются, он понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными. 

С прекращением утечек – волнений ума (пали асава / букв. утечка; здесь эквивалентно жажде, захваченности) – он живёт, свободный от утечек ( = свобода от жажды), достигнув Освобождения-Отдаления посредством сознания и посредством мудрости (Освобождение посредством ума и Освобождение посредством мудрости), осознавая и проявляя достижение прямо здесь (т.е. в этом мире) и сейчас (прим: указывает на пребывание в состоянии достижения).

Вот как следует практиковать и совершенствоваться в Четырёх Основах Достижения, чтобы получить замечательный результат и великую пользу". 

Примечание:
* Палийское слово "иддхи" (санскр. риддхи), входящее в название сутры, равнозначно санскритскому "сиддхи" и имеет несколько значений, среди них – "достижение", "осуществление", "исполнение". Также оно имеет значение "сверхъестественные способности". То есть это и способность достичь поставленной цели, исполнить задуманное, и сверхъестественные способности, чудесные силы. В общине Будды Шакьямуни, безусловно, высшей целью монаха было достижение Освобождения и Просветления. Зачем архату нужны сверхъестественные способности? Божественные способности – это не то, что принадлежит человеку, это проявившиеся способности других миров, это качества, обретаемые в том мире, куда способен войти человек после смерти или куда способен войти йогин в медитации. Сиддхи – это то, что обретается практикой сосредоточения, это знаки продвижения в медитативной практике. Изучая просветлённую деятельность Маха-Моггалланы (санскр. Маудгальяяна), или деятельность Сарипутты (санскр. Шарипутра), или, например, деятельность Анурудды (санскр. Анируддха), мы видим, что архаты свободно пользовались сиддхами, с их помощью они могли привести человека на путь веры и практики. Но в Общине, устремлённой к Просветлению и Освобождению, не было принято хвастаться какими-либо способностями, потому что это могло стать препятствием в практике Благородного Пути. (^)
Первая Основа Достижения – это желание достичь цели, решение исполнить задуманное. Эта основа сначала предшествует действиям для достижения цели, а затем не прерывается до исполнения задуманного. Другими словами, это решимость исполнить задуманное.
Вторая Основа Достижения – это этап, на котором прикладываются усилия для достижения цели. То есть сначала надо осознать, что требуется делать для достижения цели, а затем надо осуществлять эти действия на практике.
Третья Основа Достижения – это осознавать, что прикладываемые усилия приведут к достижению, и иметь настрой (намерение) продолжать прикладывать усилия для исполнения задуманного. Другими словами, это поддерживать сосредоточение для исполнения задуманного.
Четвёртая Основа Достижения – наблюдать результат усилий, анализировать результат так, чтобы скорректировать при необходимости усилия для достижения цели, понять, что требуется для устранения ошибок. Если человек выполняет все условия для достижения цели, ожидаемый результат обязательно должен появиться.(^^)
"Это моё желание (усилия, настрой, анализ) не будет ни вялым, ни импульсивным, ни медлительным, ни порывистым". Эти слова имеют йогическое обоснование. С давних времён в йоге имеется учение о Трёх Гунах, или трёх видах энергий, составляющих вселенную и существ. Три гуны – это тамас, раджас и саттва. С этими энергиями соотносятся три основных энергетических канала (нади) в нашем теле: Ида (левый канал), Пингала (правый канал) и Сушумна (центральный канал). Канал Ида связан с тамасом – энергией, преобладание которой, делает нас вялыми, медлительными. Канал Пингала связан с раджасом – энергией, преобладание которой, делает нас импульсивными и порывистыми.
Отметим, что, несмотря на отличия в воззрениях буддийских и небуддийских йогических школ, в практике на определённом этапе они следуют одному и тому же процессу. Следующие слова принадлежат Свами Вишну-девананде, руководителю международного Ашрама Шивананды и автору "Полной иллюстрированной книги йоги":
"Имеется десять нади (тонких энергетических каналов), через которые движутся нервные токи, или прана. Из этих десяти нади основными являются три: Ида, Пингала и Сушумна. Из этих трёх нади Сушумна, расположенная в позвоночном столбе, является наиболее важной для йогов. Сушумна играет большую роль в пранаяме (дыхательных упражнениях для контроля над праной). С помощью отдельных пранаям и концентрации йоги сознательно извлекают прану из Иды и Пингалы и направляют её в Сушумну, которая становится активной. Когда нади Ида и Пингала лишены жизнедеятельности действием Сушумна-нади, для йога не существует ни дня, ни ночи. Когда Сушумна действует, йог может преодолеть ограничения времени и пространства". (^^^)

buddha 

Переведенно Thanissaro Bhikkhu